永结同心/Badhaai Do (2022)

QAF小管家

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鹤之剑

虽然很长，但是确实一部让人心有欢笑也有泪水的佳作。最能打动人心的莫过于感同身受，在同样保守而又大家庭聚居的印度，他们悄悄地隐藏着自己的性向，最终尝试着用形婚瞒天过海。但是用脚指头想也能知道，催婚之后必然催娃，在迟迟没办法生娃的情况下，这假冒的婚姻便因为一个谎言而用千百个其他的谎言遮盖，从而导致了被迫出柜的窘境。然而出柜没那么容易，领养更是一道难题，只有共同解决了所有潜在的风险，那么或许那个幸运的宝宝拥有别人没有过的双双亲。一直以为我们相对于印度远远超前，可在这方面，我们被甩掉了几条街。什么时候能够看到，彩色的庆典和游行在自己最爱的土地上无拘无束地进行。

elvaboy

很有深意的剧本，看完心里五味杂陈

zqj

很有深意的剧本。

见习生

开场Shardul Thakur 对着镜子整理警服的领口，喉结在浆硬的衬衫下滚动。这个充满张力的镜头瞬间将观众拽入印度社会的性别迷局：一个身着制服的男性权威象征，却在深夜的约会软件上寻找同性伴侣。导演 Harshavardhan Kulkarni 用这种强烈的反差，撕开了传统婚姻制度的华丽外袍，让观众在宝莱坞式的歌舞欢腾中，窥见 LGBTQ + 群体在异性恋霸权下的生存困境。
影片以 “形婚” 为支点，撬动了印度社会的多重禁忌。Rajkummar Rao 饰演的警察 Shardul 和 Bhumi Pednekar 饰演的体育老师 Sumi，这对表面完美的异性恋夫妻，实则是被困在婚姻牢笼中的同性情侣。他们在婚礼上的尬舞、在家庭聚餐中的谎言、在生育压力下的伪装，构成了一部黑色幽默的生存手册。当 Shardul 对着镜头自嘲 “我们是 Homocop” 时，这个双关语不仅解构了警察的权威形象，更将整个社会对同性恋的恐惧与偏见暴露无遗。导演通过这种自嘲式的幽默，让观众在笑声中感受到刺痛 —— 那些被社会规训的 “正常”，往往是最荒诞的枷锁。
角色塑造的层次感是影片最动人的地方。Shardul 的母亲 Mrs. Thakur（Sheeba Chaddha 饰），这个将儿子视为家族荣耀的寡妇，在发现儿子性取向后的崩溃与和解，堪称印度母性形象的史诗级突破。她在 Pride 游行中为儿子戴上彩虹手环的瞬间，不是简单的 “开明”，而是一个传统女性在撕裂固有认知后的重生。而 Chum Darang 饰演的 Rimjhim，这个来自东北印度的实验室技术员，用她的脆弱与坚韧填补了印度电影中少数族裔 LGBTQ + 角色的空白。当她在家庭仪式中被 Sumi 的父亲接纳时，导演用一个长达 30 秒的静默镜头，让血缘关系超越了性取向的标签，成为人性光辉的注脚。
电影的社会批判如手术刀般精准。Shardul 在警局被迫参与 “直男改造” 培训，教官用 “男人就该喜欢女人” 的口号进行洗脑，这种场景让人想起印度军方曾对同性恋士兵的 “矫正治疗”。而 Sumi 在学校被同事嘲讽 “不像个女人”，则直指性别规范对女性的双重压迫。导演没有停留在表面的控诉，而是通过细节展现制度性暴力：当 Shardul 为掩盖性取向伪造不孕证明时，医院的检验报告成了权力结构的共谋。这种对系统性歧视的揭露，让电影超越了个人叙事，成为对整个社会的叩问。
电影中的音乐与舞蹈不再是传统宝莱坞的点缀，而是叙事的有机组成。婚礼上的《Badhaai Do》主题曲，表面是喜庆的赞歌，歌词却暗含讽刺：“祝贺你们的谎言，祝贺你们的伪装”。而当 Sumi 和 Rimjhim 在实验室共舞时，镜头从试管、离心机的冰冷金属间穿过，将工业感与情欲交织，创造出一种充满张力的美学。这种将歌舞转化为情感表达工具的手法，标志着宝莱坞类型片的重大突破。
在社会意义上，《永结同心》填补了印度 LGBTQ + 叙事的空白。2018 年印度最高法院废除第 377 条刑法后，这部电影首次将 “形婚”“代孕”“跨性别家庭” 等议题搬上主流银幕。导演 Harshavardhan Kulkarni 在访谈中强调，电影的目标不是 “让观众容忍同性恋”，而是 “让他们成为盟友”。这种从 “接受” 到 “行动” 的转变，体现在 Shardul 最终站在 Pride 游行边缘的场景 —— 他没有加入游行，却默默为参与者戴上口罩，这个充满隐喻的动作，暗示着社会进步需要每个人的微小行动。
在这个充满撕裂的时代，《永结同心》用喜剧的糖衣包裹着苦涩的真相，让观众在欢笑中流泪，在流泪后思考。它不是完美的社会教科书，却是一声振聋发聩的呐喊 —— 当婚姻不再是爱的牢笼，当家庭成为包容的港湾，我们才能真正迎来人性的春天。这部电影，是对所有在偏见中挣扎的灵魂的致敬，更是对一个更美好世界的深情期许。